Prélude à une éthique du féminin

 

« Cette femme dont on s’écrie :

­ Elle est en acier !

Elle est « en femme » simplement. »

Colette, La Vagabonde [1]

 

 

Quelle éthique ?

Dans la mutation anthropologique accélérée de ce début du III^e millénaire, les femmes sont à la fois une force émergente, de plain-pied avec ses bouleversements des valeurs et des identités, ET une altérité irréductible, objet de désir, de peur et d'envie ; d'oppression et d'exploitation ou d'abus et d'exclusion.

La psychanalyse peut-elle se faire entendre (question épistémologique), doit-elle se faire entendre (question éthique) dans cette nouvelle phase du Malaise (Unbehagen, Discontents) de la civilisation ?

Il fallait que cela soit une femme Présidente de l'IPA pour saisir ce moment historique et prendre le risque de faire adopter comme thème d'un congrès « THE FEMININE ».

J'ai bien dit le « risque » car LE FEMININ, tel un « boson de l'inconscient » (comme il existe un boson de Higgs en physique de particules), est un constituant aussi radical qu'incernable de nos identités psychosexuelles ; et pour ne plus être une « énigme » (Freud), ce vecteur reliant le soma et la psyché n'est pas moins un « trop-plein » d'actings existentiels et sociaux, comme en témoigne la stupéfiante polyphonie du Programme de ce 51^e Congrès !

En vous remerciant de l'honneur que vous me faites, je m'y risque à soutenir qu'on ne saurait neutraliser le féminin, ne serait-ce que pour faire justice aux femmes qui se battent pour leurs droits et à celles qui viennent chercher une sur-vie sur nos divans.

 

La disjonction instinctuel-sexuel

Depuis deux mille cinq cents ans que l’éthique existe, le féminin (THE FEMININE) est rejeté de la sphère de l’éthique : il n’en est pas un sujet, tout au plus en est-il un objet (et encore !).

La psychanalyse a brisé cette exclusion du féminin par une espèce d'éthique qui « met entre parenthèses », c'est-à-dire qui suspend le jugement, la morale, et le monde, afin de mieux les mettre en question, en se donnant une direction : « Là où c’était, je dois advenir » [2]  ; et deux principes qui s'opposent : le principe de plaisir et le principe de réalité.

Inscrit dans ce suspens, le transfert révèle dans l'inconscient un sexuel pulsionnel qui, loin d'évacuer l'organique (la biologie et l'anatomie), est dénaturé parce que disjoint de l'instinctuel organique par le refoulement originaire. Une disjonction originaire constitue l'être parlant comme sujet clivé, une refente (Spaltung) à laquelle l'analyste prête l'oreille et c'est elle qui fait effraction dans la morale normative.

La fécondité et l'érotisme féminins paraissent manifester et trahir cette disjonction, et de ce fait deviennent la cible du désir et de l'envie. À posséder, à maîtriser, à détruire (aussi !), au profit d'une domination masculine constatée dans toutes les sociétés. Le complexe de castration ne trouve son plein sens qu'à condition de le comprendre, pour les deux sexes, comme un déplacement traumatique du « trauma [3]  » de la différence des sexes, qui résonne en profondeur avec la refente-clivage originaire.

 

            Deux fables de l'hominisation

Deux fables sur les débuts de l'hominisation illustrent la violence qui balafre la découverte de la différence sexuelle et continue à effrayer et à enchanter l’hétérosexualité.

Pour Claude Lévi-Strauss, la « révolution psychique de la matière [4]  », ou la sexualité dénaturée, qui déplace l’instinct animal dans la pulsion désormais et définitivement double, hétérogène (énergie-et-sens), grâce au langage, serait à l'origine... féminine. Je cite :« Seules mammifères à se prêter à l’acte sexuel sans être en rut », les femmes « purent signaler leurs humeurs avec des mots [5]  » ( !).

Les premiers humains décorent les sépultures (350 000 BP), et l'art pariétal nous livre une réprésentation zoomorphe des pulsions : une vulve géante surmontée d'une tête de bison, qui semble haler la course des bêtes (Chauvet, 37 000 BP). Capables de relayer la libido appendue à leur finitude par le langage et l'art, les deux sexes entrent dans la culture et dans la mort comme des sujets divisés. L’hétérosexualité agit et exhibe la refente de l’être dans l'existence humaine, quelles que soient les prouesses de la reproduction artificielle et la déculpabilisation de l’homosexualité.

Il nous reste toujours à affiner comment la psycho-sexualité féminine, modulé par les bouleversements sociopolitiques de la condition féminine, parviennent à transformer cette refente inaugurale et constitutive. Et comment elle échoue en symptômes dans la « comédie hétérosexuelle [6]  ».

 

Changement de curseur

Quand éclate le « malaise [7]  », Freud assigne, via deux essais sur le féminin [8] , une nouvelle tâche à la psychanalyse qui consisterait (sur le plan épistémologique) à « trouver la connexion » de la « doctrine de la bisexualité » avec la « doctrine des pulsions » [9]  , tâche à laquelle ce Congrès appelle ; et (sur un plan éthique) à témoigner contre le « refusement de la vie sexuelle » (laquelle n'est pas la pornographie). Et il attend – serait-ce un pari ? - que « l'Eros éternel » fasse « un effort pour s'affirmer dans le combat contre son adversaire tout aussi immortel [10]  ».

Les « deux phases », selon Freud, de l'Œdipe féminin avec changement d'objet, et toujours inachevé, font apparaître que le féminin est un facteur de la transformabilité de la vie psychique considérée non comme un « appareil » mais comme une « vie ďâme » ou « vie de l’âme » [11] .

Préfigurant certains aspects des théories des « genres », une bisexualité psychique polyphonique en résulte, plus accentuée chez la femme, et qui s'avère dédoublée pour chaque sexe, la « partie » se jouant au moins à quatre. Pour se moduler, en définitive, au singulier. Angoissante, jubilatoire est la liberté risquée de ce choix, de cette éthique dont les « normes », voire les «  identités » elles-mêmes (homme/femme) sont devenues des « concepts dynamiques ». Pour le meilleur et pour le pire.                  

Demeure la question énigmatique que Freud pose à Marie Bonaparte : « Que veut la femme ? », « Was will das Weib ? ». Il s'interroge non pas sur le désir (Wunsch) mais sur le vouloir (Wollen), pilier du choix dans une vie éthique. L’insaisissable (« que veut… ? ») vise le rapport du féminin aux idéaux de la vie et à la vie elle-même, inséparable des idéaux culturels.

Freud cherchait-il une refondation de l'éthique par le féminin, THE FEMININE ? La biopolitique de la modernité nous impose plus que jamais ce questionnement.

Je vais essayer de vous convaincre – mais vous l'êtes déjà parce que vous êtes psychanalyste – que THE FEMININE (le féminin) porté par la découverte freudienne de l'inconscient est un, sinon LE facteur de cette inquiétante ouverture, en raison de sa propre transformabilité : le féminin est transformatif. Ni inné, ni acquis, mais inlassablement conquis depuis les deux phases de l'Œdipe inachevé, la vivacité du FEMININ se diversifie ou succombe dans les épreuves de l'impitoyable réalité sociohistorique.

Un aveu, avant de poursuivre. J'entends, comme vous, le féminin, THE FEMININE, de la femme (je n'aborderai pas le féminin de l'homme) en écoutant mes patients, en vous lisant, en échangeant avec vous. Et souvent, comme vous ?, j'en ai assez de ses mystères disruptifs, de ses maquillages en tout genre ! Dans quel pourcentage le féminin est-il en moi ? en vous ? Nul(le) ne sait, mais le féminin que j'incarne, à ma façon, n'est pas un artefact idéologique. JE participe de son avènement, toujours déjà à venir. Simone de Beauvoir écrit « On ne naît pas femme, on le devient ». Je dirais plutôt : « On (biologique) naît femme, mais ‘'JE’' (conscient-inconscient psychosexuel) deviens (ou non) féminin (FEMININE). »

Je me propose de partager avec vous quelques étapes de ce devenir auxquelles m’a conduite mon expérience clinique avec le féminin, redevables aux nombreux travaux qui m’ont guidée et que je ne saurais citer.

 

 

 

 

2. Le féminin transformatif 

 

L’Œdipe biface

Le féminin transformatif se construit dans l'Œdipe biface, Œdipe prime et Œdipe bis, et dans la reliance maternelle.

J’appelle Œdipe prime la période archaïque qui va de la naissance à la phase dite phallique (jusqu’à l’âge de trois à six ans). Bien loin de l'idyllique « minoén-mycénien » (Freud) et de la sérénité de « l'être » avant le « faire » (Winnicott), l'identification projective (Melanie Klein) est favorisée par la ressemblance fille-mère et par la projection du narcissisme et de la dépressivité maternels sur la fille.

Une subjectivité interactive se met en place par l’élaboration précoce d’un lien d’identification-introjection/projection avec le pré-objet aimant-et-intrusif qu’est la mère (pour autant qu’elle incorpore le féminin et relaie le désir du père).

 

Pyschisation du lien

Par l’introjection, la cavité excitée du corps intérieur se mue en représentance interne de l'externe. D'emblée, cette psychisation de l'altérité  est mise en difficulté par l’identification avec la mère et par la réactivité de la petite fille comme agent, elle aussi, de la séduction-effraction-frustration. La dépendance archaïque prépare le statut d'objet érotique féminin, auquel la femme demandera qu’il la comprenne comme s’il était… une mère imaginaire : la demande féminine cherchant l’« authenticité » est habitée par le mirage persistant de l’Œdipe prime. Mais la conflictualité primaire y pressent aussitôt l'« illusion » de cet attachement primaire, elle éveille la vigilance qui détecte l’« imposture [12]  » dans les liens.

Au-delà des deux écueils que sont le narcissisme et le masochisme passivant, la ressemblance projective de l’Œdipe prime amorce donc le psychisme de la petite fille comme une mêmeté altérée, comme une altérité intégrée. Le soi hors de soi, le hors-de-soi en soi [13] .

   Cette psycho-sexualité d'interdépendance est codée dans le flux sensoriel, les gestes, les images et les écholalies (investissement des vocalises pré-linguistiques : intensités, fréquences et rythmes), que j'appelle un réceptacle (chora) sémiotique, qui ont déjà du sens sans avoir de la signification, cette dernière s’élaborant avec l’acquisition des règles symboliques (de la phonétique, de la grammaire et de la logique) [14] .

La coprésence des « mêmes » (fille-mère), minutieux ajustement sensoriel de leurs harmonies-dysharmonies, traverse le soin utilitaire et est filtré quand il ne s'épuise pas dans cet empire féminin des sens sublimés qu'est la beauté [15] . Je soutiens, que tout en faisant son apparition dans le regard maternel pour le nouveau-né quel qu’en soit le sexe, et avant de se mobiliser pour parer à la castration ou au manque, la beauté aimante la mêmeté différenciée fille-mère, excitations et tendresses de tous leurs sens sémiotiques accordés.

C’est une beauté qui cohabite avec l'envie d'expulser l'expulsion. Les premiers gestes pré-symboliques se colorent de rejet : attraction et répulsion, fascination et dégoût, ni « sujet » ni « objet », l'ab-jection est plus violente entre la fille et la mère, qu'entre celle-ci et le garçon idéalisé. S'y ajoutera la haine de l'adolescente pour la femme castrée, objet du pénis paternel. Une haine sans remords d’Oreste. Contrairement au parricide, le matricide par la fille restera un complexe inconscient flouté, un bruit de fond continu qui l'accompagnera dans ses interminables réglements de comptes avec sa mère et ses représentantes. Impensé, impensable, le matricide la dépossède d'elle-même.

Le féminin (THE FEMININE), potentiel otage du maternel pré-objectal, de la Chose [16] ; le féminin (THE FEMININE), première élaboration des phobies de l’infans, sans laquelle l'adolescent phobique et suicidaire,  « ne pouvant plus se supporter » essayera de fuir dans l'anorexie et le hors-sexe voire de changer de sexe; le féminin (THE FEMININE), réservé et refoulé par l’accession ultérieure au phallique.

N’est-ce pas précisément cette position féminine altérée, absolue tout autant que refusée, se dessinant dès l’Œdipe prime, qui sous-tend le fait que le féminin soit le « le plus inaccessible », aux dires de Freud, et ceci pour les deux sexes ? Inaccessible par peur de la passivation, de la régression narcissique et masochique, de la perte des repères visibles de l’identité par un engloutissement sensoriel qui risque de disperser le sujet dans un autisme endogène, voire pathologique.

Continent à peine refoulé, disons : maintenu, le féminin altéré de l’Œdipe prime sera masqué par la féminité réactionnelle et ses parades d’embellissement ou de réparation narcissique, avec lesquelles le phallicisme ultérieur de la femme réagit au complexe de castration. Et c’est au cours de la phase phallique, qui, entre trois et cinq ans, installe le sujet dans la triangulation œdipienne, que le sujet femme effectuera des mutations psychiques, par lesquelles le choix de l’identité sexuelle sera définitivement accompli, ou pas.

 

Etrangère au phallus

Deux moments scandent cette installation dans l'Œdipe bis. Le stade phallique devient l’organisateur central de la coprésence sexualité-pensée chez les deux sexes ; c'est un «  kairos phaĺlique », au sens grec d'une « rencontre » mythique ET/OU d'une « coupure » destinale. Une équivalence se produit entre, d'une part, le plaisir de l’organe phallique, visible et valorisé dans la société androcentrée, et, d’autre part, l’accès au langage, à la fonction de la parole et de la pensée.

L'entrée dans l'Œdipe bis (le père remplace alors la mère comme cible du désir) jouxte un moment décisif de la construction de la subjectivité féminine : l’investissement (Besetzung, cathexis) de ce que Freud appelle « le père de la préhistoire individuelle [17]  » qui a les caractéristiques des deux parents. Avant que la différenciation sexuelle « soit sûre », il ne s’agit que d’une « identification directe et immédiate » (Einfühlung) avec le père, non encore « objet », mais déjà instance tierce ET identificatoire qui, « en réunissant les caractéristiques des deux parents », « ramène à l’apparition de l’Idéal du moi ». J’insiste sur la « bisexualité » (père et mère) qui s'immisce dans la tiercéité originaire à l’origine de l’Idéal du Moi. Et je soutiens que la part « mère » de ce « père imaginaire » ne peut que favoriser la transition de l’Œdipe prime féminin en Œdipe bis, et de ce fait soutenir cette bisexualité dont Freud stipule qu’elle « ressort beaucoup plus nettement chez la femme que chez l’homme [18]  ».

Figure tierce, séparatrice et régulatrice de la dyade sensorielle mère-enfant, le père devra se poser pour de bon en père symbolique, instance de l’interdit et de la loi, raison, pouvoir et codes moraux. Le pénis devenant, pour les sexes parlants, le phallus – signifiant de la privation, du manque  et de ce fait du désir : désir de copuler, de signifier, de sublimer, de créer.

Le garçon entre dans l’Œdipe sous le régime du meurtre du père et de la castration, et les « résout » par le Surmoi. La fille entre dans l’Œdipe bis favorisée par le féminin (THE FEMININE) du « père de la préhistoire », qui, au contraire, angoisse le garçon en le renvoyant à la castration et à la passivité. Elle idéalise cette tiercité bivalente paternelle et ses valeurs ; mais, aimantée par la mêmeté-intimité maternelle de l'Œdipe prime, elle adhère à l'ordre phallique comme étrangère au phallus, en percevant sa sensorialité et son excitabilité clitoridienne comme moins visibles et moins remarquables, même et surtout si elle se risque à s'en défendre en s'érigeant dans une posture phallique. Inlassable communicante, inflexible militante, qui crève les écrans de causes forcément paternelles, et dont se  sert aisément le pouvoir médiatico-politique, toujours friand de récupérer les latences spectaculaires de sa parole de combat.

À moins qu’elle n’épure son Œdipe prime en révolte et en insoumission, en « éternelle ironie de la communauté » (selon Hegel), en insatiable curiosité de chercheuse.

 

Un multivers

La fabuleuse adaptabilité sociale féminine recouvre, obstinée cicatrice, cette dissociation constitutive qui s'exprime comme étrangère à l’ordre phallique. D’une part, intense investissement du lien et de l’altérité étayante, mouvement psychosexuel qui se révèle dans le besoin de croire : à l'enveloppe maternelle, au père imaginaire. D'autre part, cette croyance – démentie par le sexisme et aspirée par l’Œdipe prime – mais aussi toute identité s’éprouvent dans le registre de l’illusoire : c’est du jeu, « j’en suis mais je fais semblant ». Illusionné, le féminin est tout autant désillusionné, déçu : d'une déception radicale, plus intraitable que la mélancolie, car elle/ilse confronte non pas au non-sens de l'être, mais à l'absence d'être. Quand il/elle (she) écarte le suicide, le féminin assume cette ab-sence et revit avec elle. Redoutable région où la force (de vivre) côtoie l'indifférence.

Le féminin réprimé, maltraité, retranché dans son étrangeté et son absence, se laisse consoler et instrumentaliser par les religiosités, sectaires ou intégristes ; dévotes et mystiques y abondent ; mais le féminin désillusionné fait aussi les plus aguerries des athées.

L’apparent réalisme féminin se soutient de cet illusoire : les femmes ne cessent pas de faire et de tout faire, parce qu’elles n’y croient pas totalement : elles croient que c’est une illusion… à refaire.

La hainamoration féminine du phallus ne s’éteint pas pour autant. Le féminin sait combattre aussi bien l’emprise maternelle de l’Œdipe prime que le père du Surmoi dans l’Œdipe bis. Mais l’intériorisation féminine de toute cette panoplie psychosexuelle – que je viens d'esquisser schématiquement –,  dans la réserve de l’intimité qui elle-même se fuit, facilite aussi le contact intrapsychique du féminin avec la pulsion de mort. Avant et sans qu’elle s’extériorise en sadisme, le masochisme originaire n’est qu’une version mélancolique de cette destructivité qui sculpte le vivant, et pétrit le vivant féminin pour ainsi dire « naturellement » (pensons à la scène du petit Sigmund, sa mère pétrissant des Knödels). Freud stipulera que le « principe de plaisir [est] tout simplement au service de la pulsion de mort [19]  ». Cependant pour une femme, Sabina Spielrein (1885-1942), qui l'avait théorisée en 1912, avant Freud, c'est l'inverse : « le besoin de destruction est inhérent à l’instinct sexuel » mais « la destructivité [n’] est [que] la condition  de tout devenir ».

De surcroît, avec la hainamoration du phallus, une deuxième posture psychique, amorcée dans l’Œdipe prime, ne s’accomplit que pendant l’Œdipe bis : en tant qu’être parlant, le féminin accède à l’ordre symbolique social en sujet étranger au phallique ; mais en tant que féminin, ce sujet désire obtenir un enfant du père depuis la place de la mère.

Ainsi donc de l'Œdipe prime à l'Œdipe bis, le féminin transformatif est un multivers (j’emprunte ce terme de l’astrophysique contemporaine) que la rencontre amoureuse réveille et reconstruit. A moins que cette structure feuilletée ne se comprime en anorexie ou en frigidité et n’explose en attaques hystériques et conversions – une cascade de sensorialités, traces mnésiques, fantasmes et idéaux co-présents emporte le plaisir d'organes dans la jouissance féminine. « Toute ma peau a une âme », écrivait Colette. J'ajoute : toute ma chair a une âme. Complétude détotalisée et éclipse de soi : vitalité absolue et mortalités croisées des deux partenaires.

 

            Reliance

            L’expérience maternelle est une autre composante du féminin transformatif, que j’appelle une reliance. Un érotisme au sens où la psychanalyse entend l’Éros comme « rassemblant la substance vivante, éclatée en particules, dans des unités toujours plus étendues et naturellement la maintient dans cet état [20]  ».

Originairement expérience biopsychique, la reliance – de la femme et de l'homme – peut être refusée ou transposée dans les métiers de l'éducation et des soins, ou dans divers engagements sociaux. Mais elle s'inverse en mère-version [21] , quand la libido de l'amante détourne sur l'enfant les pulsions insatisfaites.

Avant qu’il ne devienne un « contenant », dont se détachera la création des liens psychiques [22] , l’érotisme maternel est un état : un « état d’urgence de la vie [23]  », une qualité d’énergie toujours déjà psycho-somatique, donnée et reçue pour « être à la mesure nécessaire à la conservation de la vie ».

Mais tandis que la libido de l’amante est dominée par la satisfaction des pulsions, l’érotisme maternel déploie la poussée libidinale en tendresse ; par-delà l’abjection et la séparation, la tendresse est l’affect élémentaire de la reliance.

L’érotisme maternel nous apparaît comme un investissement du « double retournement » pulsionnel à tous les étages de l’appareil psychique, et de ce fait il constitue une condition essentielle pour la mutabilité de l’appareil psychique de la mère et de l'enfant.

Deux facteurs internes à l’intersubjectivité maternelle favorisent ce métabolisme de la passion destructrice en dépassionnement reliant : Œdipe biface de la femme revécu et remanié dans le nouveau couple parental, et le rapport maternel au langage.

Sur ces deux piliers, un véritable cycle sublimatoire [24] se bâtit dans l'apprentissage du langage par l'enfant. A ceux qui prétendent que le féminin manque d'humour, rappelons l'économie de ce cycle sublimatoire qui est littéralement celle que Freud observe dans l'émission et la réception du mot d'esprit : surpris et piégé, l'interlocuteur est invité à recréer l'histoire ; l’enfant, aussi.

RELIANCE, donc. Après avoir mis en valeur, avec Winnicott, la séparation et la transitionnalité, et avec A. Green la folie maternelle, il me paraît important d’insister aujourd’hui sur ce versant maternel qui MAINTIENT l’investissement et le contre-investissement de la liaison et de la déliaison dans les liens psychosomatiques, de sorte qu’ils restent ouverts, à repérer et à recréer. Cet érotisme spécifique qui maintient l’urgence de la vie jusqu’aux limites de la vie, je l’appelle une reliance.

Un temps spiralé et en rebonds s'ensuit : le temps maternel comme commencement et recommencement.

 

Héréthique de l'amour

Les femmes veulent être libres de décider d’être mères, ou non. Certaines d'entre elles font volontiers appel aux maternités assistées, sans préjugés : est-ce parce que le versant présubjectif de l’érotisme féminin les rend familières de cette possession-dépossession de soi que la science moderne impose au plus intime ? En même temps que le féminin transformatif ne s'affranchit pas des dogmes et des normes, mais les module en concepts dynamiques. Et rejoint cette éthique en suspens qui spécifie... la psychanalyse elle-même.

            Il revient à la psychanalyse de continuer à créer de nouveaux concepts de la métapsychologie pour développer – à l’écoute de la sexualité de l’amante – l’élucidation et l’accompagnement de l’érotisme maternel dans sa spécificité. Sans quoi l’émancipation du sujet femme est vouée à n’être qu’un rouage sans éthique dans l'automatisation de l'espèce humaine. Si l’amour est (selon Spinoza) la face intime de l’éthique, le féminin n’est ni une idéologie ni une morale, mais apparaît comme une « héréthique » de l’amour.

            Les seuils de cette transformabilité sont autant d'écueils sur lesquels le devenir féminin bute ou échoue en souffrance ou symptôme pathologique, d'une part, en complicité avec le conformisme ou totalitarisme social, de l'autre. Mais quand il parvient à les déjouer - en s'associant au masculin d'un compagnon, en s'appuyant sur la complicité d'une compagne ou l'étayage d'une communauté, en traversant solitude et conflits, et à l'aide de la psychanalyse, par exemple... –, le féminin rayonne d'une maturité qui semble manquer au « bébé macho » tapi à l'ombre du pouvoir et de la séduction masculine. Avant que le féminin de l’homme ne rétablisse la transformabilité.

 

 

 3. Singularités et métamorphoses de la parentalité

 

Ainsi compris, je vous propose de penser que le féminin – « structure ouverte » et détotalisée – participe du dépassement et de la légitimation en cours des identités sexuées ET genrées,  de leur devenir singulier et partageable. Le III^e millénaire sera celui des chances individuelles  c’est-à-dire singulières. Ou bien il ne sera pas [25] , s’il se laisse engloutir dans des similitudes et likes banalisés par l’automatisation transhumaniste en train d’installer la domination binaire  de « ceux qui l’ont » sur « ceux qui ne l’ont pas ».

Le « trauma » de la différence des sexes, que Freud médite jusque dans son Abrégé  (1939-1940), se fait recouvrir s'il ne « disparaît » pas dans la multiplication des genres qui revendiquent des combats subversifs passionnés. Pourtant, la portée libératrice du genre déstabilise le « sexe psychique » lui-même, et révèle les zones traumatiques de la subjectivité où se fissure ce lien primordial à la vie qu'est la sexuation. Sans succomber au clivage mais en le frôlant, l’angoisse de castration et du vide, ainsi que la parade phallique, peuvent installer des symptômes, qui, loin d’érotiser le féminin (J. Butler), le  « désensemblent » et le poussent au retrait de l'autre et des liens. Quand ils ne le condamnent pas à ce poignant vertige de l’être qui intime de « changer de corps » par manipulation hormonale voire génétique. L’analyste (homme ou femme) est amené(e) alors à recréer – dans son écoute – le féminin (au sens de la transformabilité et de la reliance) pour accompagner les symptômes de ces « êtres autrement » – vers la créativité.

Parmi ces symptômes, j'aurais pu évoquer : l'incurable fatigue, harassante tension, incapacité de se choisir, accablée entre les postures et les objets de désir masculins et féminins ; l'implacable jalousie envers « l'autre femme », signe du refus d'accepter sa féminité sexuée ou genrée qui vire de la haine à la tendresse dans le transfert avec l'analyste femme ;  ou la compulsion effrénée de faire pour ne pas être, de s'annuler à force de faire, et qui se livre dans une narration hallucinée, mettant à mal le féminin de l'analyste homme ; ou encore de la radicalisation intégriste d'une adolescente qui se disait féministe parce que « haïssant les hommes », mais prête « à faire des mômes pour Allah »...

 

 

Ces observations me conduisent à un sujet aussi normatif que brûlant : l'hétérosexualité. Où en sommes-nous avec la "comédie hétérosexuelle ?" – pour reprendre l'humour noir de Jacques Lacan. 

 

L'hétérosexualité est le problème

L’hétérosexualité (au sens de la psychisation de la génitalité et de la différence  sexuelle,  comprenant la bisexualité psychique, et au sens de leur inscription dans le pacte social) est une acquisition fragile et tardive dans l’histoire des culturels humaines, et elle demeure aujourd’hui encore la problématique par excellence, et ce pour chacun d’entre nous : dans la parentalité, et plus largement dans le lien social lui-même.

Désormais, l'hétérosexualité n'est plus perçue comme le plus sûr et le seul moyen de transmettre la vie et de garantir la mémoire des générations. Pourtant, quelles que soient les variantes de la « norme hétérosexuelle » dans la psychosexualité de chacun, et les acceptations ou les rejets vis-à-vis des couples diversement composés, le mirage de la « scène primitive », comme fantasme originel qui structure les inconscients, relie immanquablement la diversité des érotismes « au zénith de la procréation », comme l’explicite G. Bataille [26] . Et l'hétérosexualité recèle à la fois l'extrême intensité et l'insoutenable fragilité qui habitent la furie de la scène primitive : fusion et confusion de l’homme et de la femme, perte exubérante d’énergies et d’identités, affinité de la vie avec la mort. L'hétérosexualité n’est donc pas seulement une discontinuité (« je suis autre, seul/e face à l’autre »), normalisée par la continuité (fusion pour « donner » la vie).  L’hétérosexualité est une transgression des identités et des codes, qui ne procède pas de l’effroi, mais de l’angoisse et du désir à mort, portés par la promesse de vie à travers la mort. Mais au sommet de la dépense, le plaisir récompense la castration, l’angoisse de mort s’élève en jouissance et l’annule : en prenant forme dans la conception probable d’un être nouveau, étranger et éphémère [27] . Tel est le sens de la scène primitive. Et de tous les érotismes qui s’ombiliquent à elle, jusqu’à la maladie d’amour qui hante nos imaginaires.

Fragilité du couple hétérosexuel : car l’émancipation des femmes  accentuent le féminin singulier des mères et des amantes, et perturbent les hommes qui ressentent avec elles un « danger d’homosexualité » (Colette) –  féminine ou masculine ? À moins que ce ne soit un espoir.

On cherche en vain où sont passées les « valeurs humanistes ». Et si le couple hétérosexuel et sa famille en étaient le point de mire, précisément, en lieu et place de la « valeur » (qui se profile comme souci de pallier la solitude, se prolonger et transmettre). La biotechnologie de la reproduction et le mariage pour tous n'y changent rien : nos fantasmes convergent inconsciemment vers cet héritage archaïque de la parentalité.

Le couple hétérosexuel, marié, continue de fasciner. Non seulement le mariage comme institution le normalise, mais le cinéma, de Hollywood à Bollywood, nous l'impose comme modèle jusqu’à la nausée. Le Couple : énigmatique, scandaleux, détestable et par-là même désirable. L'hétérosexualité est et sera le problème.Dès lors, à partir et avec le féminin transformatif singulier, infinies sont et seront les métamorphoses de la parentalité que la psychanalyse de prépare à accompagner.

 

Madame la Présidente, les femmes ne sont pas propriétaires du féminin transformatif et toujours en devenir qui participe, avec le masculin, de la psychosexualité des vivants parlant et imaginant. Depuis le dernier Freud et dans les mutations sociohistoriques aujourd'hui, le féminin  nous apparaît au cœur de l’expérience psychanalytique. La psychanalyse serait-elle, de ce féminin, une des possibles (voire l’ultime ?) sublimations ?

Pour la clinicienne que vous êtes, « the psychoanalytic listening » est à l’affût de « the presence of change in certain dimension of psychic functioning » - du sensoriel au langagier (du « sémiotique » au « symbolique ») et capable d’induire le patient « to collaborate with the task of transforming [these] elements ». Et vous prévenez : seulement « an improvement on the attachement to the analyst and her capacity to receive and contain his anxieties made this transformation possible [28]  » 

Comme Présidente de l’IPA, votre plasticité est et sera très sollicitée, toujours discrète et efficace ! « Renaître n'a jamais été au-dessus de mes forces », écrivait Colette [29] (1873-1954), un de ces génies féminins « transformatifs », dont la lecture nous ressource. Que cette devise vous accompagne.

Bonne continuation et bonne chance !

 

Julia Kristeva

 

Londres, 24 juillet 2019, 51ᵉ Congrès international de l'Association psychanalytique internationale (API) et de la 25ᵉ Conférence de l'IPSO (International Psychoanalytical Studies Organization) de Londres (24-27 juillet)  Central Hall Westminster

 

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