Julia Kristeva
Beauvoir en Chine
La Remise du Prix Simone de Beauvoir 2010 à Guo Jianmei au café Les Deux Magots
Réception à l'Hotel de Ville de Paris, Guo Jianmei, Sylvie Le Bon de Beauvoir, Bertrand Delanoë, Julia Kristeva, Fatima Lalem, 13 janvier 2010 (photo Sophie Zhang) Introduction à la conférence donnée à l'université Paris Diderot-Paris 7, le 12 janvier 2010 L'émotion que provoquent les difficultés de nos deux lauréates, Madame Xiaoming AI et Madame Jianmei GUO , à promouvoir les droits des femmes en Chine, va de pair avec l'immense événement que représente leur action et le Prix Simone de Beauvoir qu'elles ont si justement mérité. Quel est cet événement? Julia Kristeva J’ai
rappelé hier le sens actuel du Deuxième sexe qui, 60 ans après sa publication en 1949, a
bouleversé la condition féminine (mais peu ont été celles ou ceux qui ont pris le soin de signaler cette
dette ?).
-Puisque pour Beauvoir les « chances
de l’individu » ne se
définissent pas en termes de bonheur, mais en termes
de liberté » ; puisque « nous sommes libres de
transcender toute transcendance, mais cet ‘ailleurs’ est encore au sein de notre condition humaine » ; puisque
la liberté elle-même, en raison des ambiguïtés et les risques qu’elle entraîne
« doit contester en son
propre nom les moyens dont elle use pour se conquérir » ; puisque la
liberté bouscule les codes
communautaires et ne se conjugue qu’au singulier- « Pour que ce monde ait
quelque importance, pour que nos entreprises aient un sens et méritent des
sacrifices, il faut que nous affirmions le sens de la dignité de chaque homme,
/de chaque femme/, pris un à un… », - écrit Simone de Beauvoir;
- Et bien
que la dignité, la créativité et les droits des femmes progressent dans les
démocraties avancées, mais sont encore loin d’être respectés comme une valeur
universelle (la « cause
nationale », récemment proclamée en France contre la « violence faite
aux femmes » en est la preuve) ;
- Force est de reconnaître que le curseur du combat pour les droits des
femmes se déplace désormais dans les pays en voie de développement et les pays
dits émergents.
Conscient de cette donnée qui est en
passe de devenir décisive pour l’avenir des droits de l’homme dans la globalisation, le Jury
du Prix Simone de Beauvoir pour la liberté des femmes (financé
par les Éditions Gallimard, CulturesFrance et Le Centre National du Livre et doté de 30 000 euros) a attribué le Prix
2008 à MmesTaslima Nasreen
et Ayaan Hirsi Ali, deux femmes
condamnées à mort par les intégristes islamistes ; et le Prix 2009 à l’ONG « One million
signatures » qui tente de réunir un million de signatures pour les droits
des femmes en Iran, et qui fut remis à la grande poétesse iranienne, Mme Silim
Behbahani.
Présidé par
Julia Kristeva et par Sylvie Le bon de Beauvoir (Présidente d’honneur), le jury
se compose comme il suit :
- ELISABETH
BADINTER, Philosophe
- GÉRARD
BONAL, Écrivain
- ANNIE
ERNAUX, Écrivain
- CLAIRE
ETCHERELLI, Écrivain
- MADELEINE GOBEIL-NOEL, Ancienne Directeur des Arts à l’Unesco
- LILANE KANDEL,
Sociologue
- AYSE
KIRAN, Docteur Université de Haceteppe, Ankara, Turquie
- CLAUDE
LANZMANN, Ecrivain, Directeur de la revue Les Temps Modernes
- BJORN
LARSSON, Écrivain, professeur à l’Université de Lund, Suède
- LILIANE
LAZAR, Simone de Beauvoir Society, États-Unis
- ANNETTE
LÉVY-WILLARD, Journaliste à Libération et écrivain
- ANNE-MARIE
LIZIN, Sénatrice, Présidente du Conseil des femmes de Wallonie, Belgique
- KATE
MILLETT, Écrivain, artiste peintre et sculpteur,
États-Unis
- YVETTE
ROUDY, Ministre des Droits de la femme de mai 1981 à 1986
- DANIÈLE
SALLENAVE, Écrivain
- JOSYANE
SAVIGNEAU, Journaliste au Monde
- ALICE
SCHWARZER, Écrivain, Allemagne
- ANNIE
SUGIER, Présidente de la Ligue Internationale du droit des femmes
- LINDA
WEIL-CURIEL, Avocate
- ANNE
ZELENSKY, Ecrivaine. Présidente de la Ligue du droit des femmes, co-fondée
avec Simone de Beauvoir
Le prix
2010 est attribué à deux femmes chinoises : Mmes
AI Xiaoming et GUO Jianmei.
Le Jury avait déjà arrêté
sa décision lorsque nous avons appris que le dissident Liu Xiaobo,
écrivain et ancien professeur à l’université, un des auteurs de la Charte 08
pour les Droits de l’homme, vient d’être condamné à 11 ans de prison. Dans ce
contexte AI Xiaoming et GUO Jianmei poursuivent patiemment et avec détermination leur action pour les
droits des femmes. En leur remettant cette distinction, le jury entend
contribuer à mobiliser la solidarité internationale,
pour réaffirmer le droit des femmes, garantir la protection de celles qui
luttent aujourd’hui au risque de leurs vies, et défendre à leurs côtés les
idéaux d’égalité et de paix.
Je voudrais
rappeler aujourd’hui quelques aspects du livre de Beauvoir sur la Chine : les stigmates qu’il porte de son époque, mais
aussi des ouvertures qui nous interpellent. J’esquisserai ensuite et très brièvement ma propre vision de ce vaste continent et
plus précisément de la place qui occupent les femmes.
Il convient
de rappeler que Simone de Beauvoir fut parmi les premiers intellectuels
occidentaux à visiter la Chine
En effet, l’auteur ne manque pas d’exprimer ses doutes, ses incertitudes et ses
désaccords : tous
cependant si savamment distillés
et parfois lourdement étouffés tout au long de son voyage, que sa « Longue
Marche » passe encore pour un
pèlerinage vers la nouvelle Terre
Promise. Et l’on ne manque pas d’évoquer pêle-mêle de nombreux intellectuels
qui auraient succombé, avant et après elle, à cette naïveté, séduits parait-il
par l’immensité de la future grande puissance: de la figure tutélaire de la
sinophilie française que fut André Malraux aux militants prochinois de 68 comme Maria-Antoinnette
Macciochi. À y regarder de près cependant, c’est la spécificité de la culture
(toujours énigmatique !) du continent chinois qui surprend les observateurs et qui attise
aussi bien l’enthousiasme
pathétique des uns que la peur panique des autres, - faute d’être soutenue par une connaissance rigoureuse de la
pensée chinoise ainsi que de
l’histoire culturelle, sociale et politique du pays. C’est ce manque qu’on peut reprocher aussi à Beauvoir, elle-même consciente que La Longue Marche est
« le moins bon de ses livres », sans pour autant lui enlever ni le
bénéfice de la curiosité intellectuelle, ni la finesse des observations
psychologiques croquant avec bonheur portraits et caractères, ni le courage
politique d’ouvrir à un Occident frileux et à son socialisme en danger
d’épuisement les promesses et les risques d’une humanité différente.
En
effet, c’est l’immense curiosité intellectuelle de l’auteur du Deuxième sexe,
et son honnêteté d’écrivain toujours à l’affût et aux aguets des mots et gestes
humains, qui parviennent à transformer le pathos de ce reportage-essai à la
recherche du meilleur des mondes possibles en souci d’expliquer les erreurs politiques : mais
sans condamner les vices d’un
régime totalitaire. Et qui lui permettent de repérer les promesses de cette interminable « longue
marche » chinoise, de ce Dao
toujours en cours, conduisant
la philosophe française à la conclusion suivante: /La Chine n’est/ « Ni
paradis, ni infernale fourmilière, mais une région bien terrestre, où des
hommes qui viennent de briser le cycle sans espoir d’une existence animale
luttent durement pour édifier un monde humain ». (Prière
d’insérer).
L’expérience
anthropologique, offerte à l’intuition de l’écrivain, fait ainsi irruption à
chaque page du raisonnement politique mal (parce que trop ?) assuré qui
guide le voyage, de telle sorte que Beauvoir semble accomplir une troisième
« longue marche », la sienne, en suivant celle de la Chine en train de se moderniser suite à la
révolution communiste de 1949, après la « longue marche » de Mao de 1934-34.
Beauvoir vient à peine d’obtenir le Goncourt en 1954, et voilà qu’elle
s’embarque pour observer, partager, commenter des réalités neuves et fascinantes pour
elle : la ville, le village, la famille, le travail, la culture, les
jeunes, les femmes - des réalités humaines dont le sens lui échappe. Elle perçoit – c’est le mot-
que ce sens n’est pas celui que
les mêmes réalités revêtent dans
la civilisation française. Et, sans avoir les moyens linguistiques,
ethnologiques et anthropologiques de les élucider,- il
semble qu’elle ne se donne qu’un seul objectif : celui de nous léguer un grand point d’interrogation à l’endroit de cette
altérité émergente, de nous contaminer avec sa propre curiosité pour « ceux qui luttent durement pour édifier
un monde humain ». Afin que
nous continuions à
l’interroger dans notre propre « longue marche »
à nous. Et D.Carbit de noter que Beauvoir n’écrit pas « comme touriste, mais
comme un être humain en quête d’une partie de l’humanité si différente, si attachante
qu’elle apprit à connaître et aimer, au risque d’y projeter ses attentes qui,
impitoyablement refoulées par l’Histoire, chercheront d’autres rivages »
(DCh,5).
La Longue Marche n’est en aucun
cas une de ces
« dégradations » de la « mystique en politique », pour
reprendre le mot de Péguy, comme certains ont pu le lui reprocher. Sans
connaître le chinois, et en ne faisant que très sommairement allusion à l’histoire politique, culturelle et
religieuse de la Chine, Beauvoir s’enthousiasme surtout pour le « scénario chinois d’une disparition
progressive et pacifique du capitalisme » (Dch,14), à l’opposé de la violence dictature communiste en
URSS. Aujourd’hui encore, certains déchiffrent le même
« scénario pacifique » dans la disparition progressive du socialisme
chinois au profit du néo-capitalisme. Nouvelle utopie ? Ou, plutôt, constat d’une diversité culturelle qui reste à comprendre, dans ses
contradictions, dans ses promesses et dans ses dangers ?
Séduite par les apparences de la civilité populaire et institutionnelle,
Beauvoir néglige la réalité répressive, et tout particulièrement la soumission des
individus à la répression intériorisée et acceptée par une culture aux longues habitudes féodales,
paysannes et confucéennes. Chemin faisant, l’auteur ne manque cependant ni de
« retenue », ni de « vigilance », ni de « lucidité »
(DCh,19). Surtout lorsque son flair d’écrivain conduit
l’observatrice subtile à insister par exemple sur la manière plastique et
mobile qu’auraient les Chinois à effectuer étape par étape leur processus dynamique de
croissance et d’expansion : Joseph Needham, l’éminent connaisseur des
tours « dialectiques » propres la « pensée chinoise » en
aurait été comblé ! Ce modèle plastique et mobile (mais au prix de quelles contraintes ?) ne continue-t-il pas d’intriguer
aujourd’hui encore, avec son
endroit et son envers, et d’embarrasser les commentateurs soucieux de voir
émerger plus vite et plus massivement des individus libres et une
démocratie à la hauteur de leurs droits universels?
De même, enthousiasme
de Beauvoir pour la jeunesse qui, échappant à la marginalisation à laquelle la
condamnaient aussi bien les mariages arrangés que l’autorité absolue des
séniors, dynamise la scène sociale d’une énergie policée introuvable nulle part ailleurs. Rien à voir cependant,
laisse entendre l’essayiste, avec la
philosophie de l’émancipation qui lui est chère : la liberté des mariages
n’est pas acquise, les violences conjugales continuent à sévir. Et Beauvoir
d’élever la voix: « Mais où commence l’habitude ? Combien de fois par semaine un mari peut-il battre sa femme sans que le fait
soit qualifié d’habituel ? Et quelle quantité de
coups l’épouse peut-elle tolérer ? En ait, à
moins d’avoir un membre brisé ou qu’un scandale éclatât dans la communauté, la
femme demeurait sans recours contre les mauvais traitements » (LM,138 ). Ou encore, lorsque les petites filles lui
soulèvent les jupes pour voir si cette dame qui porte du rouge à ongles ne
cache pas quelque monstruosité, les institutrices les corrigeant en riant méritent ce
commentaire : « Avec leur taille gracile, leurs nattes, leurs
visages innocents, ces jeunes femmes ont elles-mêmes l’air de grands enfants
sages… elles sourient, leurs voix sont douces, elles ne donnent jamais
d’ordre impératif »( LM, 153),- sans se douter que ces femmes-enfants, institutrices
ou mères, pratique un autre modèle de maternité et d’éducation (mais
lequel ?), et qui n’est certainement pas dépourvu de violence (mais
laquelle ?). La philosophe préfère s’en tenir aux mesures sociales
appelées à protéger les femmes. Et tout en saluant les lois communistes qui volent au secours des
femmes, elle ne manque pas de noter que la réalité stagne : « Même en France, les mœurs sont sur ce point à la remorque du code ;
il existe encore des unions arrangées, et certaines sont de véritables marchés. » (LM, 138 ). Nos lauréates engagées contre les violences
faites aux femmes, comme la récente « cause nationale » française sur les mêmes thèmes, ont été précédées
par la vigilance de Beauvoir.
Avec son flair d’écrivain qui capte la réalité concrète, la chose qui
fait mouche, Beauvoir perçoit plus qu’elle n’explique la différence frappante entre les corps chinois et
les nôtres (ceux des membres de la délégation européenne) : cette
perception relevant (mais l’auteur ne le dit pas) de la différence entre les
rapports homme/femme dans la culture chinoise d’une part, et le rapport
homme/femme que nous lègue la
mémoire ancestrale des sociétés
patriarcales et tout
particulièrement monothéistes : « Je demande à mon interlocutrice
s’il existe à la faculté quelque rivalité entre garçons et filles : cette
question la surprend/…/La femme n’apparait pas à l’homme comme une
concurrente » (p.153). Mais alors, pourquoi ces violences dans les couples ? Silence de l’essayiste.
De toute
évidence, Simone de Beauvoir ne mène pas son enquête
« anthropologique » aussi loin que le lecteur, la lectrice
contemporains souhaiteraient qu’elle le fasse. Pourtant, au moment même où nous
sommes sur le point de lui en demander davantage, elle nous surprend avec cette sensibilité saisissante qui réagit, par exemple, face à la souplesse et le
sérieux rieur des corps chinois, pour lesquels cependant il ne lui vient
– comme pour la plupart des observateurs occidentaux sensibles à ce choc culturel - que les
substantifs « enfance », « nonchalance » ou
« fraîcheur » : « Tous souriaient. A Pékin, il y a du
bonheur dans l’air » (LM,49) ; « Sur
les chantiers, le rythme du travail n’a rien de forcené, il est même
nonchalant; mais toute une foule s’active » (LM, 27) ; ou encore : « … huit
mille acteurs et danseur : « le théâtre dans la rue dont rêvaient les
surréalistes » (LM, 415). « Quand on voit ça, on
n’a plus envie d’être cynique »…. « Impossible d’imaginer
pareille chose à Rome ou à Paris, nous manquons bien trop de fraîcheur dans
l’âme ». Oui, c’est peut-être ce qu’il y a de plus émouvant en Chine : cette fraîcheur
qui par moment donne à la vie humaine le lustre d’un ciel bien
lavé ». (LM, 15)
Nous connaissons
aujourd’hui le rôle actif des femmes chinoises dans la vie intime du couple, à
commencer par la sexualité. Codé depuis l’antiquité par l’influence secrète du
taoïsme, du bouddhisme, du confucianisme, puis par celle des missions
chrétiennes, ce rôle centrale de la chinoise dont il a fallu bander les pieds
pour la freiner, fut modulé et orienté vers une participation voire une
promotion sociale des femmes par ce qu’il faut bien appeler l’histoire du féminisme chinois depuis
la fin du 19e siècle, dans lequel les missions protestantes ont joué un rôle
majeur. Enfin, l’utilisation de cette « deuxième moitié du ciel » (comme s’exprimait le Président
Mao) dans l’idéologie du PC, a
conféré aux femmes une place centrale dans la vie sociale sans comparaison avec
les autres pays émergeant. Ces dernières décennies, les femmes chinoises- à travers leurs élites
intellectuelles et politiques- prennent de plus en plus conscience de leurs
droits et du fait que ceux-ci reposent sur une nouvelle
philosophie de l’émancipation, impulsée par l’œuvre de Simone de Beauvoir et par la diversité du mouvement
féministe mondial. Et elles se mobilisent contre toutes les violences qui leur
sont faites : la mise à mort des bébés-filles, la
violence conjugale, les discriminations en terme de salaire, promotion
professionnelle, divorce, retraites, etc. : nos deux lauréates en sont la
preuve. Les femmes chinoises : un chantier
complexe qui est tout aussi intrinsèque à l’histoire de la Chine, qu’aux
mutations du communisme national dans le contexte de la globalisation, et qui rencontre mais souvent
devance les combats essentiels des
femmes partout dans le monde.
Le Prix Simone de Beauvoir 2010 décerné aujourd’hui à Mes Ai et Guo constitue une reconnaissance des réalisations et de la créativité des
femmes chinoises, mais aussi un signal envoyé à ceux et à celles qui, hors de
Chine, suivent avec solidarité et inquiétude leur combat pour le droit des femmes et des hommes. Le Prix
est enfin un message à nous autres, intellectuels et politologues, hommes et femmes,
qu’il invite à mieux connaître,
pour mieux interpréter, les
particularités de la civilisation chinoise toujours énigmatiques pour la raison
métaphysique qui nous constitue et qui continue de nous façonner. Il nous reste à nous aussi une longue
marche à accomplir, que la génération après Simone de Beauvoir a entreprise, à ses risques et
périls, et dont j’essaierai de témoigner, avec d’autres, à la Conférence-débat
à l’Université Denis Diderot, le 12 janvier à 17h. Pour ne pas figer ces particularités chinoises en Terre
Promise, ni les ériger en excuses faciles et démission irresponsable face aux crimes
contre les libertés fondamentales. Sans les négliger non plus, comme le font ceux qui
tentent d’imposer de l’extérieur nos conceptions de la démocratie et des droits
de l’homme et de la femme. Mais en travaillant ensemble, avec les hommes et les
femmes de cette grande puissance de demain et déjà d’aujourd’hui, pour mieux
promouvoir ces droits universels, qui ne sont jamais plus à la portée de tous
que s’ils prennent en considération chaque civilisation, chaque individu et le
moment précis de leur histoire concrète.
2.
« Des Chinoises »
En février 2009, j’ai retrouvé la Chine : trente-cinq ans après un premier voyage, en mai
1974, avec Philippe Sollers et ce que nos hôtes d’alors avaient appelé « le
groupe des camarades de Tel Quel » (Roland Barthes, François Whal et
Marcelin Pleynet). Nous étions la première délégation d’intellectuels
occidentaux, me semble-t-il, que la Chine du Président Mao recevait après son
entrée à l’O.N.U.
Contrairement à ce qui a pu
être dit, cette visite n’était pas, en ce qui me concerne, une allégeance
inconditionnelle à l’idéologie en vigueur à l’époque, et je pense que cela ne
l’était pas davantage pour mes amis, quoique différemment pour chacun.
Profondément intriguée par la civilisation chinoise aussi bien que par les
bouleversements politiques qui se produisaient, inscrite depuis quatre ans en
licence de chinois à l’université Paris 7, qui est toujours aujourd’hui mon
université, lectrice passionnée de la célèbre encyclopédie du britannique
Joseph Needham « Science and civilisation in China », j’étais
curieuse de trouver une réponse à deux questions (au moins !)
que je formulerai comme suit, et qui me paraissent toujours d’actualité :
1.
Si le communisme chinois est différent du communisme et du socialisme
occidentaux, comment la tradition culturelle et l’histoire nationale ont-elles
contribué à forger cette énigmatique « voie chinoise » ?
2. Les conceptions traditionnelles chinoises
de la causalité, de la divinité, du féminin et du masculin, du langage et de
l’écriture ne contribuent-elles pas à former une subjectivité humaine
spécifique, différente de celle qui s’est constituée dans la tradition
gréco-judéo-chrétienne ? Et si oui, comment ces
expériences subjectives peuvent-elles rencontrer, s’opposer ou coexister avec
les autres acteurs de notre humanité universelle et non moins différenciée ?
Vous imaginez que ces questions,
pour une jeune femme de trente ans, étaient aussi enthousiasmantes
qu’insolubles. Pour autant, la réalité chinoise que je rencontrai, dominée par
la phase dite de la « révolution culturelle » dans laquelle les
femmes et les jeunes avaient été lancées à l’assaut de l’ancien appareil du
Parti communiste, m’attirait à cause de l’attention portée à l’émancipation
féminine au présent et dans le passé, au point que je rapportais de ce voyage
un livre que j’écrivis en hommage aux femmes chinoises - livre qui sera d’ailleurs bientôt disponible en traduction chinoise. Cependant et en même temps, la persistance
du modèle soviétique et les stéréotypies d’un discours officiel qui faisait fi
des libertés de pensée individuelles et collectives allaient non seulement
rendre presque impossible l’approfondissement de mon enquête, mais même me décourager : au point de me faire renoncer à poursuivre
sur la voie de l’apprentie sinologue que j’avais tout d’abord choisie
d’emprunter.
De retour à Paris, c’est à la sémiologie et surtout à la
psychanalyse que je me suis consacrée, et à la maternité, sans oublier le moins
du monde les questions que j’ai formulées plus haut. Des questions immenses,
que des jésuites des XVIIe et XVIIIe siècles avaient
ouvert à leur façon, dans l’orbe de l’universalisme catholique, et dont les
sciences humaines et la sinologie n’avaient pas manqué de poursuivre
l’exploration, à leur manière technique et minutieuse, et qui me passionnent
toujours aujourd’hui.
Beaucoup de
choses ont changé depuis mon premier séjour, et c’est une nouvelle Chine qui m’
a accueille en février 2009, avec les tours géantes de ses villes qui ont surgi
à la place des vieilles maisons rustiques dans les ruelles pittoresques et des
HLM soviétiques ; et au lieu des masses
énergisées en uniformes bleues de l’époque, c’est à présent une population
colorée et entreprenante qui défie, quand elle ne l’effraie pas, le monde
globalisé. Si mes questions persistent néanmoins, c’est parce qu’elles
découlent d’une interrogation essentielle que l’actualité rend plus brûlante
que jamais : la rencontre des civilisations (vous
remarquerez que je ne dis pas « heurt » mais
« rencontre »), aussi différentes, rendue désormais possible par la
globalisation, est-elle porteuse de risques majeurs ? Ou de mutations
bénéfiques à force de d’emprunts mutuels et de réciprocités inouïes ?
Permettez-moi
de reprendre très brièvement et schématiquement quelques éléments de cette
« pensée chinoise » (pour reprendre le titre d’un ouvrage célèbre du
grand savant français Marcel Granet), que je préfère appeler quant à moi une
« expérience chinoise », telle que je l’ai tracée à larges traits
dans Des Chinoises, et qui interpellent aujourd’hui le monde, avec, en-deçà et
en plus, le « miracle économique » de votre croissance et ses aléas.
Lorsque
le Père Longobardi interroge ce qu’il appelle « la religion des
Chinois » (Traité, 1701), il considère que les Chinois ne connaissent pas
« notre Dieu » (entendant par là le Dieu des catholique : le
Père, le Fils et le Saint-Esprit), car l’Empereur Céleste, Shang-di, n’est
qu’un attribut, qualité ou réalité phénoménale de la LI 理 : matière pourvue de façon immanente d’« opération », d’« ordre »,
de « règles », d’« action », de « gouvernement »,
c’est-à-dire de « causalité ». Il n’échappe pas au savant jésuite que
cette sorte de loi - LI - peut conduire à l’athéisme les lettrés qui la partagent ; tandis que les divers « esprits »
et « divinités » qui s’y rapportent ne sont destinés qu’à une sorte
de religion pour le peuple et se limitent au rôle de gardiens de l’ordre
social.
Plus encore, cette causalité immanente à la matière qu’est la LI
suppose une dichotomie radicale entre deux termes (vide/plein, vie/mort,
ciel/terre, etc.), dont elle assure l’harmonie, sans qu’on puisse parler de la
moindre unicité entre les deux éléments, lesquels restent dissociés dans leurs
combinatoires mêmes. Un problème surgit dès lors : sans unité, quelle vérité pourrait advenir ? Ce genre de « matière
causale » peut-elle révéler de la vérité ?
Le
commentaire de Leibnitz (1646-1716), au contraire, fait évoluer cette causalité
immanente vers un rationalisme novateur. La LI serait, à ses yeux, une
« substance subtile accompagnée de perception » : « Ils (les Chinois) disent la vérité dans les créatures », « car
peut-être ces vies, savoir, autorité en Chinois, sont pris anthropopatos »
(« Dieu » se voyant attribuer des qualités humaines). Leibnitz
serait-il le visionnaire d’un humanisme à la chinoise ?
L’hétérogénéité
de LI (matière et/avec ordonnancement) et sa dichotomie (plein/vide,
ciel/terre, homme/femme), tendraient selon le philosophe mathématicien et
inventeur du calcul infinitésimal, à se réduire à ce qu’il découvre, à partir
des données jésuites, comme une pure Raison, laquelle, bien loin d’être
cartésienne, le frappe par ce qui nous apparaît aujourd’hui comme une
spécificité de l’expérience chinoise : concrétude, préoccupation
permanente de la logique du vivant et du social, indistincte d’une
préoccupation ontologique de soi.
Une autre être au monde se profile
ainsi, que Leibniz lui-même côtoie dans sa pensée
philosophique/mathématique : toute unité (y compris celle de l’homme et de
la femme) est un point d’impact dans lequel s’actualisent une combinatoire
infinie de forces et de logiques.
Je reprends donc ici les questions avec
lesquelles je suis venue en Chine en 1974, et qui concernent philosophiquement
le problème des droits de l’homme- et de la femme- dans ce pays. Cette
expérience et/ou pensée chinoise serait-elle intrinsèquement rebelle au concept
d’une individualité libre et susceptible de vérité, qui éclôt dans l’histoire
complexe des croisements grec/juif/chrétien, incluant leur greffe musulmane ?
L’histoire chinoise ne manque pas
confirmer pareille crainte. Pourtant, n’est-ce pas cette même « ontologie
de soi indissociable de la logique du vivant et du social », spécifiant
l’individu selon l’expérience chinoise, qui paraît également susceptible de
receler des « droits de l’homme » d’une autre espèce : dans une
plus grande harmonie avec les lois du cosmos et des conflits sociaux ? A
condition de déplier la complexité des désirs et des actes signifiants qui
constituant le for intérieur d’un tel « individu » toujours déjà
ouvert aux désirs et actes signifiants de son environnement ?
C’est
en effet sur l’énigme de « l’individu » (entre guillemets, parce
qu’infiniment divisible et pluriel) que butent les premières rencontres de
l’Occident avec la Chine. Mis à mal dans leur effort d’interpréter les
particularités de l’expérience/pensée chinoise, philosophes, anthropologues et
autres spécialistes devaient attendre la révolution sensualiste, épistémologique
et sociale du XVIIIe siècle, ainsi que les avancées des sciences de l’homme, et
en particulier la psychanalyse freudienne de la fin du XIXe et du XXe siècles,
pour tenter d’y voir un peu plus clair. Car les « énigmes » de
l’expérience chinoise ne pouvaient se laisser appréhender que si le discours
interprétatif lui-même devenait capable d’aborder deux continents qui
échappaient à la métaphysique occidentale. Lesquels ? Je veux parler du rôle spécifique de la femme et de la
mère, d’une part, et de l’indissociable appartenance du sens du langage à la
musique (langue à ton) et au geste (au corps), d’autre part. En d’autres
termes, si la métaphysique occidentale peine devant l’individu chinois, c’est
parce qu’il n’y pas d’individu, mais une complémentarité homme/femme dans
chaque entité ; et que la vérité d’un sens ou
d’un langage n’est jamais dissociable de sa traversée du corps sexué. La longue
domination d’une filiation chinoise de type matrilinéaire et matrilocale devait imposer à l’homme et à la femme chinois la certitude de leur
dualité psycho-sexuelle (dépendance égale en importance vis-à-vis de la mère
comme du père), disons de sa « bisexualité psychique », et ceci plus
fortement que ne le font d’autres cultures, notamment l’Occident chrétien dominé
par le modèle patrilinéaire. Trait significatif entre tous, bien que Yin et Yang se combinent dans chacun des deux sexes des deux
côtés de la différence sexuelle, cette cohabitation interne n’efface pas la
différence externe entre un homme et une femme. Elle favorise au contraire le
couple procréateur, tout en accordant à la jouissance féminine une place
centrale et une « essence Yin » inépuisable.
Quant
à la langue tonale, qui confère du sens aux intonations antérieures à la courbe
syntaxique, elle conserve l’empreinte précoce du lien mère/enfant dans le pacte
social par excellence qu’est la communication verbale (parce que tout enfant
humain acquiert la mélodie avant la grammaire, mais l’enfant chinois charge ces
traces mélodiques archaïques de sens socialisable). La langue chinoise conserve
donc, grâce à ses tons, un registre présyntaxique ; présymbolique (signe et syntaxe étant concomitants), préoedipien (même si le
système tonal ne se réalise à plein que dans la syntaxe). L’écriture elle-même,
imagée à l’origine, puis de plus en plus stylisée, abstraite, idéogrammatique,
préserve son caractère évocatif, visuel et gestuel
(une mémoire du mouvement est exigible, en plus de la mémoire du sens, pour
écrire en chinois). Ces composantes relevant de couches psychiques plus
archaïques que celle du sens syntaxique-logique, l’écriture chinoise pourrait
être considérée comme un dépôt inconscient sensoriel dont le sujet pensant en
chinois ne serait jamais définitivement coupé, et qui est le laboratoire par excellence
de ses évolutions, innovations, résurrections.
Si
je m’attarde à ces rappels élémentaires et passablement schématiques, ce n’est
pas seulement parce que j’ai acquis la conviction que mes étudiants chinois à
Paris ou à Chicago n’en sont pas conscients, n’ayant pas reçu l’initiation
nécessaire à leur culture nationale traditionnelle, et qu’ils éprouvent souvent
un intense plaisir à les découvrir dans les universités française ou
américaines, au point même que certains d’entre eux - venus apprendre la littérature
ou la philosophie françaises ou américaines, changent de cursus pour se mettre
à étudier la culture chinoise classique (la calligraphie, la peinture, les
systèmes de parentés en Chine ancienne, etc.) Je ne m’y attarde pas non plus pour suggérer quelque hiérarchie de valeurs que ce
soit entre les civilisations. Car il est possible de repérer les avantages
comme les limites de chacun de ces modèles de structuration psychique que j’ai
schématisés.
Mais je crois nécessaire d’insister
sur ce point : sous la pression des techniques productives et
reproductives, et de leur emballement virtuel, la complexité du modèle chinois
court le risque de se figer en automatisation, combinatoire mécanique
faussement adaptative aux « patterns » à la mode, et ignorant cette
inquiétude de la pensée que la philosophie grecque, puis sa recomposition
judéochrétienne ont inscrite dans l’intériorité psychique à laquelle prétend
l’être parlant européen. Face à lui et en miroir
symétrique, l’égotisme, l’apragmatisme et l’intégrisme dont s’auréole l’amour à
mort des croyants de tous bords guettent aussi bien les institutions que les
marges mystiques de ce qu’il faut bien appeler l’« âmosexualité »
(l’âme-et-la sexualité) occidentale, et que diffusent à profusion la mousse
inconsistante des « opéras de savon » américains.
J’avais
terminé mon livre Des Chinoises dans un esprit
d’interrogation non conclusive, tout en pariant sur les promesses que la
civilisation chinoise libérée du totalitarisme communiste pourrait apporter à
l’humanité. Sur l’écriture comme continuation de la prière par d’autres moyens, et sur les femmes inventant ou construisant une
réalisation politique, sociale et symboliques de leur dualité psychosexuelle,
capable de mettre à l’épreuve la vieille Europe de Dieu et de l’Homme (avec
majuscule). Telle était le finale de mon livre, et le moins qu’on puisse dire
est que cette mise à l’épreuve est en cours.
Les
développements récents de la globalisation m’ont cependant fait revenir sur la
tonalité optimiste de ce pari, sans forcément en écarter la possibilité. Dans mon polar métaphysique Meurtre à Byzance (Fayard, 2004),
j’ai construit le personnage d’un Chinois rebelle, Xiao Chang, alias Wuxian ou
l’Infini. Insurgé contre la corruption galopante du village planétaire, ses
sectes, ses mafias et ses manipulations en tous genres, Xiao Chang non
seulement ne s’adapte pas à ces abîmes mais, désireux de s’en faire le
purificateur, il finit par succomber à sa propre fragilité et, en proie à la
psychose, devient un serial killer dans un Occident à bout de souffle. La fin
du roman - que je ne vous révélerai pas - est moins
pessimiste. Car, vous le savez, on n’assassine pas facilement une culture
millénaire, qu’elle soit occidentale ou orientale.
Et
aujourd’hui, en ce début de l’année 2010, avec ses feux d’artifice de banques
et de bombes ? Jamais la société n’a été aussi privée d’avenir, et jamais l’homme n’a été aussi incapable de pensée.
Pourtant, des recherches sur la Chine moderne et ancienne essaiment en France
et partout dans le monde, tandis que quelques-uns, en Europe, s’obstinent à
croire que nous pouvons arriver à une compréhension mutuelle.
Les
Chinois se tournent vers l’Europe, parce que la richesse de la psyché
européenne séduit par ses mythes et ses capacités de sublimation dans l’art de
vivre et de penser, par ses expériences esthétiques et sociales aussi. Un désir
de France et pour la langue française existe, je le constate ici-même, et
quelque minoritaire qu’il soit, son intensité est bien réelle.
Les
Français et les Européens de leur côté, et quels que soient leurs lourdeurs,
leurs maladresses et leurs faux-pas, prennent au sérieux l’énigme de
l’expérience chinoise qu’ils travaillent à déchiffrer. Peut-être leur est-elle
moins fermée parce que les Lumières, l’humanisme et les nouvelles connaissances des sciences exactes et des sciences de l’esprit
ont réussi à nous imprégner de la diversité des autres. Ou lieu de nous
engouffrer dans la mystique des idéologies, qui n’a pas épargné des esprits
aussi corrosifs que celui de Beauvoir elle-même…
Et c’est avec le souci d’emprunts réciproques et de bénéfices mutuels que je salue nos deux lauréates, je
remercie le Jury Simone de Beauvoir qui les a nommées, et j’exprime ma sincère
solidarité à nos collègues de LCAO qui nous accueillent aujourd’hui et dont les
recherches ouvrent de nouvelles perspectives de travail commun avec nos collègues chinois :
aujourd’hui avec nos collègues chinoises.
Julia
Kristeva
26.12.2009
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